Свадебные традиции в воспоминаниях старообрядцев

Малоизученной в отечественной и зарубежной историографии является проблема оценки достоверности устных исторических источников, отношения к ним при изучении тех или иных событий прошлого. При работе с источниками личного происхождения следует учитывать следующее: особенности памяти и индивидуального психического развития респондента; отпечаток эпохи на мировоззрение автора, на степень правдивости, сокрытия или искажения фактов; воспоминания несут на себе отпечаток личности автора; воспоминания дополняют то, что плохо отражено или искажено в документах.

Чтобы избежать искажения и недостоверности информации, необходимо изучить личность автора, время и место действия описываемых событий. Очевидцы стремятся придать воспоминаниям черты занимательности, поэтому эмоциональные впечатления, попытка анализа события ставятся на первое место. Требовать от повествователя четкого изложения исторических фактов в воспоминаниях нельзя.

Устные источники нельзя считать продуктом исключительно личностного происхождения. Они неизбежно несут на себе печать своего времени. Искренность очевидцев событий прошлого, полнота и достоверность их впечатлений зависят от эпохи. Значение устных исторических источников зависит от темы, к разработке которой они привлечены.

Старообрядчество – уникальное явление христианской культуры, сохраняющее неизменной старую православную традицию. Старообрядцы всегда отличались тем, что имели свое направление жизни, которому они никогда не изменяли. Это люди строгих нравственных правил.

Свадьба – один из жизненно важных обрядов, закономерно сложившийся у разных народов как факт рождения семьи. Имеющиеся материалы свидетельствует об устойчивости основных компонентов обрядовой практики. Однако конкретная, индивидуальная адресность свадьбы – причина безбрежной вариативности в рамках общерусского обычая. Вместе с тем вариативность подчинена определенным региональным и локальным традициям. Региональный подход в изучении русской свадьбы, наметившийся в 40-е годы XX в., оказался плодотворным. Не менее важной представляется проблема локального проявления общерусской традиции. Нельзя понять свадьбу старообрядцев в отрыве от социальных, исторических, экономических, религиозных, климатических условий края [1].

Воспоминания Марины Сафоновны Черданцевой [2] помогли представить, как проходила старообрядческая свадьба: «Вся деревня знала о предстоящей свадьбе, играли на широкую ногу. Свадьба отличалась тем, что старообрядцы не посещали церковь, а значит, и не венчались. Молодые люди вступали в брак очень рано. Девушку выдавали замуж в 16 лет, юноши женились в 17-19 лет, так как женатому мужчине легче было добиться уважения сельчан….». «Спешили выйти замуж и девушки, так как боялись остаться старыми девами, доля которых считалась самой тяжелой», – так вспоминает Парасковья Акиндиновна Конева [3].

До свадьбы молодым запрещалось обниматься и целоваться. Можно сказать, что девушка выходила замуж не по своему желанию, согласие давал ее отец; жених должен был быть богатым, состоятельным человеком. Этот обычай сохранялся вплоть до революции, только в 20-х гг. ХХ века молодежь стала выходить из под контроля старших. Раньше нельзя было двоеданину на мирской жениться, двоеданке замуж за мирского выходить. Юноши брали невест из деревень Коврига, Потанино; туда же выходили замуж и мальцевские девушки. Разводы были запрещены. В настоящее время многие из коренных жителей отмечают серебряные и золотые свадьбы. Со стороны женщин измен не было, замужняя женщина не смела лишний раз улыбнуться. Для мужчин правила были более свободными. Известен случай, когда законная жена вынуждена была угощать любовницу мужа чаем, но спорить и скандалить не могла.

Свадьбу играли три дня, играли в игры и пели песни. Девичника не было, проводили вечерки, где веселились друзья жениха и невесты. В баню перед свадьбой ходили только невеста и ее лучшая подруга. Утром перед свадьбой посещал баню жених.

Неповторимость, локальную характерность свадьбе двоедан Зауралья придавали песни. Парасковья Акиндиновна Конева вспоминает песню, которая исполнялась во время обрядового расплетания косы невесты, когда менялась ее прическа: вместо одной косы ей заплетали две, как и полагалось замужней женщине. В песне упоминается веночек – головной убор девушки, представлявший собой широкую расшитую ленту вокруг головы. После свадьбы голова замужней женщины покрывалась платком или специальным женским головным убором:

Недолго веночку на ступке висеть,
Недолго Авдотьюшке в девушках сидеть,
Недолго Васильевне русу косу плесть.
Вечор мою косушку девушки плели,
Плели, плели косушку, золотом вили,
Вили, вили золотцем, жемчуг низали.
Плакала Авдотьюшка по русой по косе…»
[4].

С чего начиналась собственно старообрядческая свадьба? В дом невесты приходили сваты со стороны жениха, кланялись в ноги. Сватами чаще всего бывали крестный отец и дядя. Чтобы сватовство было удачным, сваты должны были коснуться рукой печки. К ней же прислонялась невеста, давая понять, что она согласна на замужество. Разговор между сватами и родителями шел совершенно открыто. Когда родители давали согласие на брак, на следующий день приезжал жених. День свадьбы начинался очень рано, еще до заутрени. Жених ждал прихода так называемых молчан: двух подруг невесты, которые приглашали жениха. Взяв чистый платок, две девушки отправлялись к нему в дом. Молча проходили через село, молча проходили двор, сени, переступали порог и останавливались. Доставали платок и молча расстилали его у своих ног. Не отвечали на приветствия, не принимали приглашения к столу. Молча стояли у расстеленного платка. Тогда друзья жениха начинали класть на платок угощение. Девушки молчали. Добавляли еще. Девушки молчали. Когда они решали, что угощений достаточно, поднимали платок и приглашали жениха к невесте. Невеста представала перед женихом в белом платье, с низко опущенной головой. Жених, беря за руку невесту, шел к матушке, которая благословляла их иконой на долгую жизнь. Гуляли свадьбу в доме жениха. Входя в дом родителей жениха, невеста должна была одарить всех его родных подарками: свекровь – покатышем (полотном, вытканным ею, свернутом в рулон и перевязанным алой лентой), свекра – рубахой. После первой брачной ночи свекровь выносила простынь – доказательство невинности и чистоты невестки. На второй день свадьбы невестка должна была называть родителей мужа матушкой и батюшкой. Молодая жена должна была по любому поводу просить у старших в доме мужа благословения сделать что-то, например, поставить квашню, принести дрова, подмести пол. На третий день был обычай – мусор, который также показывал трудолюбие жены. С праздника Рождества до масленицы считались свадебные дни.

Постепенно обычаи староверов и их строгие нравственные устои уходят из жизни. Свадьбы играют по современным традициям, но доброй приметой, оберегом молодой семьи остается родительское благословение на долгую и счастливую семейную жизнь. Хочется верить, что лучшее сохранится в памяти людей, работах краеведов и ученых. Поэтому я считаю, что история повседневности важна для исследований прежде всего тем, что здесь раскрываются те аспекты истории, которые нельзя больше нигде обнаружить. «Устная история выражает историю людей, и эта история, изложенная их собственными словами»[4]. Можно сказать, что для устной истории решающей является категория времени – чем больше времени прошло с того момента, когда произошло то или иное историческое событие, тем меньше о нем могут нам рассказать очевидцы и тем сложнее найти этих свидетелей. Память людей хранит очень интересные и яркие моменты прошлого. Воспоминания – это ценнейшие источники по культуре общества.

Шарыпова Оксана Валерьевна
ФГБОУ «Курганский государственный университет».


Список источников и литературы:

1. Воспоминания М.С. Черданцевой. Записано в с. Мальцево Шадринского района Курганской области 30.10.2014г.
2. Воспоминания П.А. Коневой. Записано в с. Мальцево Шадринского района Курганской области 25.11.2014.
3. Томпсон П. Голос прошлого: устная история. – М., 2003.
4. Федорова В.П. Свадьба в системе календарных и семейных обычаев старообрядцев Южного Зауралья. Курган,1997.

P.S. Из сборника «Приисетье в пространстве и времени», выпущенного по итогам VIII этнолого-краеведческой конференции, посвящённой памяти М.Г. Казанцевой (4 октября 2016 г.).

Написать комментарий