Традиционные праздники Зауралья

В условиях глобализации и кризиса духовных ценностей народная культура становится основой возрождения и развития современных сообществ. На постсоветском пространстве происходит строительство государственности в бывших республиках (Казахстан, Белоруссия, Украина и др.) с опорой на национальные традиции, которые являются действенным фактором против деградации общества, формируя в людях чувство духовной близости, принадлежности к своим национальным корням, способствуя сохранению нравственных норм, выработанных предшествующими поколениями. Изучение социокультурных факторов сбережения и развития народной русской культуры в полиэтничном регионе – одно из актуальных направлений современной науки. Одним из способов осмысления русской культуры в целом становится обращение к изучению ее в отдельных регионах.

Русская народная культура, оставаясь укрепляющим и объединяющим основанием Российской Федерации, представлена множеством историко-культурных вариантов, своеобразие которых складывается под влиянием природно-географических, экономических, исторических и социальных особенностей. Русский этнос Среднего Зауралья сформировался в результате многовекового процесса переселения многочисленных групп из разных территорий России и до сегодняшнего дня остается в регионе самым многочисленным.

Русская народная песенная традиция Среднего Зауралья аккумулирует и объединяет социокультурный опыт переселенцев с севернорусских, западнорусских и южнорусских территорий, а также выходцев из областей русско-белорусского и русско-украинского пограничья. Тот факт, что традиция русской народной песенной культуры до сих пор устойчиво сохраняется в памяти местных жителей старшего поколения, выступает веским основанием для ее изучения. Песенная традиция живет в современном обществе, развивается и подлежит изучению как составная часть народной культуры. Для научных исследований сегодня представляют интерес фольклорные традиции позднего формирования, сложившиеся в результате «вторичной» локализации и взаимной адаптации разнородных элементов русских коренных народно-песенных систем европейской России в период с начала XVIII века по сегодняшний день. К таковым может быть отнесена оригинальная поздняя региональная культура, сформированная и формирующаяся в Среднем Зауралье. Народная песенная культура русского населения исследуемого региона не осмыслена в научной литературе и почти не представлена в отечественной историографии, но вместе с тем она представляет глубинный аспект русских традиций, концентрируя в себе основополагающие признаки. Пренебрежительное отношение к русской народной песне приводит к нарушению глубинных устоев и потере ценностей русской культуры. Народная культура является стабилизирующим началом, которое дает каждому человеку защищенность, объясняя его «встроенность» в современный социокультурный мир. С другой стороны, народная культура обладает креативным потенциалом, и её можно рассматривать как фундамент для современного российского общества. Креативный потенциал народной культуры заключен в постоянном взаимодействии традиционного и инновационного, что повышает не только ее адаптационные возможности, но и создает фундамент для развития и модернизации современного общества.

На федеральном уровне разработана «Концепция развития образования в сфере культуры и искусства в Российской Федерации на 2008-2015 годы», в которой одной из задач стоит создание условий для получения художественного образования и приобщения к искусству и культуре всех групп населения, в особенности детей, подростков и молодежи. На наш взгляд, сохранение традиций русской народной песенной культуры, ее развитие, воспроизводство должно быть включено в образовательное и социокультурное пространство регионов через создание и реализацию инновационной модели непрерывного многоуровневого образования.

Начальный этап изучения народной культуры русского населения Среднего Зауралья относится к началу XIX в., когда появляются самые ранние описания традиционных обычаев и их интерпретация в рамках истории, географии и других наук. Собирание и накопление фольклорно-этнографических материалов русского населения проводилось ссыльными и энтузиастами из числа местной интеллигенции, что придавало данному периоду стихийный и любительский характер. Ряд текстов героического эпоса, исторической народной прозы, сибирских преданий записано Киршею Даниловым в Притоболье (1818). Одними из первых исследователей народной культуры русского населения Среднего Зауралья стали декабристы, которые отметили особый тип сибиряка и противопоставили его крепостному крестьянину европейской части России. Сибирский историк П.А. Словцов впервые включил в свои исследования краеведческий материал и обратил внимание на особенность сибирских говоров, положив начало сибирскому краеведению (1834).

Активизация изучения этнографии русских сибиряков произошла в середине второй половине XIX в. Этому способствовала деятельность этнографов, живших достаточно продолжительное время на территории Среднего Зауралья и имевших возможность изучать народную культуру в процессе личных наблюдений. К ним относятся З.Т. Плотников (1859), И.И. Завалишин (1862), Н.А. Абрамов (1864), Г.Н. Потанин (1864), Н.О. Осипов (1893), М.Н. Костюрина (1898), Н.Л. Скалозубов (1898), Н.А. Городков (1899). В их трудах содержатся фактические сведения краеведческого характера, диалектологические материалы, фольклорные записи, включающие описания отдельных обрядов, ритуалов, фольклора, а также первые попытки систематизации материала. Попытку общетеоретического обобщения судеб русских Западной Сибири предпринял исследователь Н.М. Ядринцев, поставив вопрос о последствиях взаимовлияния двух этнических культур: русской и народов, проживающих на изучаемой территории (1882).

Научное осмысление народной русской культуры Среднего Зауралья началось в середине XX в. и нашло отражение в исследованиях этнографов, фольклористов, этномузыковедов. Историко-этнографический подход к изучению культуры русского населения в Сибири осуществили Н.А. Миненко (1979), А.А. Лебедева (1978), В.А. Липинская (1996), О.Н. Шелегина (1992, 2001), Н.А. Томилов (2003). В своих трудах, анализируя семейные обряды, значение традиций в современных условиях, исследователь М.М. Громыко отмечает особую роль семьи в сохранении и передаче производственных навыков (1986, 1991).

Сегодня, кстати, жители сел и деревень нашей области вновь вспоминают престольные и календарные праздники. Именно в престольный праздник стали проводить День села: в 2006-м их было более 3000. Устраиваются концерты, викторины, выставки декоративно-прикладного творчества, спортивные соревнования, чествование юбиляров. Важно наглядно показать молодому поколению, как жили их предшественники и воспитать уважение к традициям, корням.

Исследователи указывают, что в празднестве, в народном праздничном действе, люди полнее ощущают себя как единое целое, как нацию, как народ. Выйдя из круга отчуждённости, ограниченных интересов, люди ощущают себя творцами истории. Долгая история существования народного праздника доказывает его жизнестойкость и требует дальнейшего многогранного осмысления и исследования, тем более что концепция развития народной художественной культуры и духовности народа тоже содержит в себе праздник как важнейший элемент.

Культура народного праздника воспитывает каждую личность и весь коллектив, учит людей умению выражать чувство солидарности. Праздник поднимает настроение, концентрирует творческую энергию масс, выражает коллективные эмоции. Аккумулируя их, праздник раскрывает истинные, идеальные устремления людей. Здесь каждый человек – исполнитель и зритель, творец и участник особой жизни со своими формами коллективного поведения, обусловленного традициями, обычаями, ритуалами, церемониями и обрядами.

Праздники имеют столь же продолжительную историю, как и сама культура. Изучение праздника в прошлом, в основном, сводилось к изучению зрелищных искусств. Сегодня в связи с усложнением в современном обществе новых взаимоотношений труда и досуга, с повышением значимости проблем коммуникации в современном мире, эти аспекты требуют своего углубленного исследования.

Традиционная празднично-обрядовая культура русского народа представляет его многовековой концентрированный опыт, совокупность традиций, обрядов, обычаев и суеверий. Все это – мировоззренческие, нравственные и эстетические ценности, определяющие лицо нации, ее самобытность, уникальность, ее социальную и духовную особенность.
Этнограф и фольклорист К.В. Чистяков отмечает: «Традиция – сеть (система) связей настоящего с прошлым, причем при помощи этой сети совершается определенный отбор стереотипов, которые затем опять воспроизводятся. Общество без традиций также невозможно, как общество без культуры».

Корни большинства народных праздников уходят во времена язычества. Многие из древних обрядов и ритуалов сохранились в народной традиции до наших дней: часть таких обрядов церковь умело приспособила к своим праздникам, а отдельные народные праздники стали частью или продолжением церковных праздников. Объединение этих двух традиций произошло так естественно, что столетиями быт подавляющей массы русского народа и других народов, проживающих с ним рядом, развивался по устоявшемуся поколениями циклу: рождение, взросление, свадьба, рождение детей, старость, смерть. То же наблюдается и в ежегодной повторяемости времен года и связанных с ними сезонных сельскохозяйственных работ: вспашка, сев, созревание, уборка урожая.

В соответствии с этим появились два основных вида обрядов: во-первых, обряды календарно-земледельческого круга и, во-вторых, социальные, или семейно-бытовые, обряды.

Первый вид обрядов возник на почве (в прямом и переносном смыслах слова) земледельческого быта. Однако их тематика шире: они делили год земледельца на определенные отрезки времени, отмечали переход от одного периода к другому и в целом должны были способствовать воспроизведению и самого человека, и окружающей его среды (растительности, животных) в масштабах года и в рамках годичной повторяемости. Поэтому в календарной обрядности встречается взаимное переплетение производственной, сельскохозяйственной и человеческой, брачной обрядности.

Второй вид обрядов связан с биолого-социальным развитием человека и отражает три основные фазы в его жизни: рождение, вступление в брак, смерть. Это и способствовало появлению трех форм обрядности: родильной, свадебной и похоронной. Обряды же календарно-земледельческого круга связаны с землей, солнцем, небом.

Воистину народным праздником считается масленица. Её празднование связано с лунным календарем: оно начинается за 8 недель до первого весеннего полнолуния и приходится на конец февраля – начало марта. Масленица длится целую неделю и традиционно связана с проводами зимы и встречей весны.

Масленица – это подготовительная неделя к Великому посту. Посвящена в христианском смысле одной цели – примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу – в этом христианская составляющая масленицы.
В понедельник масленичной недели пеклись блины, круглый блин олицетворял солнце. Блины смазывали маслом и ели с медом. Их делали на молоке и яйцах в большом количестве. Первую партию блинов всегда раздавали на поминовение усопших.

Во вторник с самого утра молодые люди начинали кататься и звали всех остальных. Собирали богатые столы, приглашали гостей на блины, катались с ледяных горок.

В среду теща обязательно должна была позвать зятя на блины, отсюда и пошло выражение «к теще на блины».
С четверга масленица разворачивалась на полную катушку, тут уж начинались настоящие гулянья. В этот день катались на горках, на лошадях, устраивали кулачные бои и шумные пиры.

В пятницу зять звал тещу на блины, этот день масленичной недели называли «тещины вечерки».

В субботу начинались золовкины посиделки. В этот день невестки приглашали своих свекровок на блины и должны были подарить что-нибудь на память.

Последний день масленичной недели – прощеное воскресенье. В этот день все просили друг у друга прощения, ходили в церковь и просили прощенья у Бога за все грехи.

Иван Купала – древнейший праздник благодарения солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Ещё этот праздник называли Иван Травник или Иван Цветной. Считалось, что все травы, собранные в эти дни, обладают целебной силой. А ещё в эти дни девушки плели венки из полевых цветов. Основные обряды праздника, большинство из которых проводится ночью, связаны с водой, огнем и травами. Люди верили, что в эту ночь вода объединяется с огнем в единую мощную природную силу, дарующую всем живым существам крепкое здоровье и волю к жизни. Огонь для купальского костра обязательно должен быть «живой», то есть добытый путем трения. Часто после окончания праздника его уносили домой и сохраняли в домашних очагах. Вокруг костра всю ночь кипела жизнь – люди пели песни, устраивали различные игры и водили хороводы, а самой распространенной забавой были прыжки через огонь. Это был своеобразный обряд очищения. Считалось, что перепрыгнув через костер, человек избавлялся от болезней и становился недосягаем для нечистой силы на весь будущий год.

Многочисленные обряды в этот день связаны и с целебной силой растений. Одним из главных символов дня Ивана Купалы был цветок Иван-да-марья, символизировавший союз воды и огня. Все травы, собранные в этот день, обладали сильнейшей магической силой, их засушивали, бережно хранили и использовали в течение всего года. Но, пожалуй, самым известным растением, связанным с праздником, считается папоротник. По народным поверьям, он цветет только раз в году – именно в ночь на Ивана Купалу. Тому, кто найдет цвет папоротника, открываются тайные магические знания: он начинает понимать язык животных, видеть все зарытые в земле клады, открывать все замки и засовы. Он также обретает возможность по своему желанию принимать любое обличье, становиться невидимым и даже повелевать нечистой силой.

Древний праздник, наполненный разнообразными обрядами, сохранился до наших дней. И, несмотря на то что в подавляющем большинстве стран языческие обряды купальской ночи осуждаются официальной церковью, люди очень любят этот праздник. Даже сейчас многие верят в очищающую силу огня и воды, и каждый в тайне мечтает отыскать в темноте заветный цветок папоротника.

Но сегодня, как показывают социологические опросы, дети начальных классов в современной России не знают, что такое народные традиции, народные праздники, обряды. Лишь 20% опрошенных детей имеют о них представление благодаря своим бабушкам и дедушкам. В средних и старших классах ситуация немногим лучше. Отсюда вывод: воспитание истинно русского гражданина, патриота своей Родины нужно начинать с мало-го – с изучения традиций, праздников и обрядов, сложившихся на Руси как в дохристианскую, так и в христианскую эпохи.

Большую работу в этом направлении проводит в нашем городе Центр русской народной культуры «Лад».
В свою очередь, на своих уроках и во внеурочной деятельности я рассказываю о народных праздниках, так как это особая форма эстетического и нравственного воздействия в системе воспитания учащихся.

Анализ опыта организации и проведения народных праздников по всей России позволяют сформировывать основные педагогические принципы организации этой формы: принцип всеобщности, принцип использования активности и самодеятельности людей, принцип дифференцированного подхода к участникам.

Для системы воспитания немаловажное значение имеет и принцип дифференцированного подхода к участникам, позволяющий создать гибкую систему воздействия на массы, тем самым лучше и действенно показать свои возможности в любом виде искусства.

В каждом празднике, представляющем собой конкретную педагогическую систему, проявляются закономерности педагогики как науки о воспитании подрастающих поколений и взрослых людей посредством целенаправленной специально организованной системы воздействия.

Важнейшим элементом воспитательной системы народного праздника являются средства театрализации, позволяющие обеспечить единство информационно-логического и эмоционально-образного воздействия на его участников, породить атмосферу торжественности, эстетического творчества.

Праздник как педагогическая система одновременно обращен и ко всей массе составляющих его индивидов, и к каждому в отдельности. Как итог общественно-созидательного труда и формы организации досуга, способствующий становлению личности в условиях активной духовной деятельности, праздник создает объективные предпосылки коллективной праздничной организации людей. Коллектив – основа социальной жизни и складывающихся в процессе совместной деятельности общественных отношений. Он выступает как связующее звено между личностью и обществом, как условие и предпосылка индивидуального развития, как важнейший фактор формирования гуманистической направленности личности. Общение в условиях праздничной коллективной организации становится важнейшим фактором приобщения личности к духовным ценностям народа. Общественный опыт передается индивиду и воспринимается им не только в процессе целенаправленного общественного воздействия и не только в «сознательной форме», а в виде идей, понятий, взглядов, мнений, норм. Через общение он посредством подражания и заимствования, сопереживания усваивает человеческие эмоции и формы проведения.
Функции народных праздников: развивающая, информационно-просветительная, культурно-творческая, рекреативно-оздоровительная.

Наиболее полно развивающее начало воплощено в информационно-просветительной функции массовых праздников. Под термином «просвещение» в данном случае подразумевается педагогическая образовательная и самообразовательная деятельность, направленная на духовное обогащение личности, приобретение определенной системы знаний, получение необходимой информации.

Информационно-просветительная функция народных праздников основана на самостоятельности самих людей, она обеспечивает наиболее полное удовлетворение разнообразных интересов, запросов и предпочтений людей различных возрастов и профессий.

Антипова Ирина Анатольевна,
МКОУ «Средняя общеобразовательная школа №2»,
учитель музыки.

Список источников:
1. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. – М., 1994.Т.3.
2. Бакланова Т.Н. Международный проект этнохудожественного образования «Русская художественная культура» // Народная художественная культура России: перспективы развития и подготовки кадров. – М., 1994.
3. Бакланова Т.Н. Народная художественная культура. – М., 1995. – С. 5.
4. Жигульский К. Праздник и культура. – М., 1985.
5. Зенцовский И.И. Методика календарных песен. – М., 1975.
6. Щуров В.М. Песня. Традиции. Память. – М., 1987.
7. Щуров В.М. региональные традиции в русском музыкальном фольклоре //Музыкальная фольклористика.

P.S. Из сборника «Приисетье в пространстве и времени», выпущенного по итогам VII этнолого-краеведческой конференции, посвящённой памяти М.Г. Казанцевой (2 октября 2015 г.).

Написать комментарий